کتاب نظریه های یادگیری هرگنهان فارسی
اگر نتوانیم آنها را از طریق حواس تجربه کنیم، چگونه می توانیم اطلاعاتی در مورد ایده ها به دست آوریم؟ افلاطون گفت “” ً ً ؟ “” «» «» «» (). ً ً ً (-)، ً ً -
ً، ً، ()، () (). -ً ً () :
-() : () (-) : “؛ » : «” «» ”” «» ها جریان مییابند و باعث رفتار میشوند. بنابراین، ذهن یا محیط فیزیکی می تواند رفتار را آغاز کند. این توصیف از کنش رفلکس قرار بود تأثیری طولانی مدت بر روانشناسی بگذارد. دکارت را می توان پیشینی از روانشناسان محرک-پاسخ دانست. دکارت با مقایسه بدن انسان با ماشین کمک کرد تا آن را برای مطالعه علمی در دسترس قرار دهد. او از فیزیولوژیست ها خواست تا از روش تشریح برای درک بهتر ماشین آلات بدن استفاده کنند. از آنجایی که دکارت معتقد بود انسان و حیوان از نظر فیزیولوژیکی مشابه یکدیگر هستند، مطالعه حیوانات برای شناخت انسان ها قابل احترام شد. بنابراین، دکارت برای هموار کردن راه روانشناسی فیزیولوژیکی و تطبیقی بسیار تلاش کرد. اما ذهن آزاد بود و تنها در اختیار انسانها بود. دکارت در تبیین کار ذهن، به شدت بر ایده های فطری تکیه کرد، بنابراین تأثیر افلاطون را بر فلسفه خود نشان داد. ایدههای فطری از تجربه مشتق نمیشدند، بلکه جزء لاینفک ذهن بودند. نمونه هایی از ایده های فطری شامل مفاهیم خدا و خود، بدیهیات هندسه، و ایده های مکان، زمان و حرکت بود. مسئله ایده های فطری بحث های فلسفی زیادی را پس از دکارت ایجاد کرد.
توماس هابز (1588-1679) با این تصور که ایده های فطری منبع دانش هستند مخالف بود. او معتقد بود که تأثیرات حسی منشأ همه دانش است. با این باور، هابز مکتب فلسفی تجربهگرایی و تداعیگرایی مرتبط با آن را بازگشایی کرد. هابز معتقد بود که محرک ها به عملکردهای حیاتی بدن کمک می کنند یا مانع از آن می شوند. محرکی که به عملکرد حیاتی بدن کمک می کند باعث احساس لذت می شود. بنابراین فرد به دنبال تجربه دوباره این لذت است. محرک هایی که مانع عملکرد حیاتی بدن می شوند باعث ایجاد احساس تنفر می شوند و فرد به دنبال عقب نشینی از آن است. به گفته هابز، رفتار انسان توسط این “اشتها” و “بیزاری” کنترل می شود. آن وقایعی که یک شخص به آنها نزدیک می شود «خوب» و به رویدادهایی که از آنها اجتناب می شود «شر» می گویند. بنابراین ارزش های خیر و شر به صورت فردی تعیین می شوند. آنها انتزاعی یا مطلق نیستند. بعدها جرمی بنتام (1748-1832) گفت که رفتار انسان توسط «اصل لذت» اداره میشود، ایدهای که توسط فروید و بعداً توسط نظریهپردازان تقویتی پذیرفته شد. هابز عمدتاً به شرایط سیاسی و اجتماعی که در آن انسان ها زندگی می کنند علاقه مند بود. او احساس میکرد که انسانها اساساً خودخواه و پرخاشگر هستند و اگر به آنها اجازه داده شود مطابق طبیعت خود زندگی کنند، زندگی با رضایت از خود و جنگ مشخص میشود. انسانها نظامها و جوامع سیاسی را تشکیل میدهند، زیرا انجام این کار به نفع ماست، نه به این دلیل که ما ذاتاً اجتماعی هستیم. بدون قوانین و مقررات مورد توافق در مورد رفتار، وجود انسان با “ترس مداوم و خطر مرگ خشونت آمیز” مشخص می شود. و زندگی انسان، منفرد، فقیر، زننده، بی رحم و کوتاه» (هابز، 1962 [1651]، ص 100). به عبارت دیگر، هابز بر این باور بود که تشکیل جوامع بشری کوچکتر از دو شر است، زیرا احتمال مبارزه مداوم با سایر انسان ها را کاهش می دهد. این دیدگاه از عملکرد جامعه بسیار نزدیک به دیدگاهی است که سال ها بعد فروید داشت.
جان لاک (1632-1704) نیز با مفهوم ایده های فطری مخالفت کرد. برای او ذهن از ایده ها تشکیل شده است و ایده ها از تجربه می آیند. او اشاره کرد که اگر ایده ها فطری بودند، مردم در همه جا صاحب آنها می شدند، اما اینطور نیست. در عوض، گروه های فرهنگی مختلف به طور قابل توجهی در آنچه که فکر می کنند و اعتقاد دارند متفاوت هستند. بنابراین، ذهن نوزاد در بدو تولد یک تبول رسا، یک لوح خالی است و تجربه روی آن می نویسد. ذهن همان چیزی می شود که تجربه می کند. هیچ چیز در ذهن نیست که در حواس اول نباشد. ایده های ساده مستقیماً از تجربه حسی می آیند. ایده های پیچیده از ترکیب ایده های ساده به وجود می آیند. پس واضح است که لاک یک تجربه گرا بود. با این حال، توجه داشته باشید که فلسفه او یک مؤلفه اصلی عقل گرایانه داشت. اگرچه ایدههای ساده از تجربه ناشی میشوند، اما با تأمل ترکیب میشوند و تأمل فرآیندی عقلانی است. همانطور که لایب نیتس (1646-1716) در خلاصه کردن فلسفه لاک گفت: “هیچ چیز در ذهن نیست که در حواس اول نباشد، مگر خود ذهن.” مانند گالیله قبل از خود، لاک بین کیفیت های اولیه و ثانویه تمایز قائل شد. کیفیت های اولیه، ویژگی های دنیای فیزیکی هستند که به اندازه کافی قدرتمند هستند که بتوانند بازنمایی ذهنی دقیقی از خود در ذهن یک ادراک کننده ایجاد کنند. اندازه، وزن، 
ً (-) ً :
(-) ً تجربه می کنیم. حتی قوانین طبیعت برساخته های تخیل هستند. «قانونی بودن» طبیعت در ذهن ماست، نه لزوماً در طبیعت. برای مثال، مفاهیم کلی مانند علیت، از آنچه هیوم به عنوان «نظم عادتی ایدهها» یاد میکند، سرچشمه میگیرد. نیازی به گفتن نیست که هیوم همه را ناراحت کرد. پذیرش هیوم به معنای زیر سوال بردن تفکر عقلانی، علم، روانشناسی و دین بود. همه تعصبات، چه مذهبی و چه علمی، اکنون مشکوک شده بودند. هرگنهان (2009) فلسفه هیوم را به شرح زیر خلاصه کرد:
هیوم استدلال کرده بود که تمام نتایجی که ما در مورد هر چیزی به دست میآوریم مبتنی بر تجربه ذهنی بود، زیرا این تنها چیزی بود که مستقیماً با آن مواجه شدیم. به گفته هیوم، همه اظهارات در مورد ماهیت جهان فیزیکی یا در مورد اخلاق از تأثیرات و ایده ها و احساساتی که آنها برانگیختند و همچنین از نحوه سازماندهی آنها توسط قوانین انجمن سرچشمه می گرفت. حتی علیت، که برای بسیاری از فیلسوفان و دانشمندان بسیار مهم بود، در فلسفه هیوم به یک عادت ذهن تقلیل یافت. برای مثال، حتی اگر B همیشه از A پیروی کند و فاصله بین آن دو همیشه یکسان باشد، هرگز نمیتوانیم نتیجه بگیریم که A باعث B میشود، زیرا هیچ راهی برای تأیید یک رابطه علی و معلولی واقعی بین دو رویداد وجود ندارد. از نظر هیوم، فلسفه عقلی، علم فیزیکی و فلسفه اخلاق همگی به روانشناسی ذهنی تقلیل یافتند. بنابراین، هیچ چیز را نمیتوان با دانلود کتاب نظریه سازمان ماری جو هچ ترجمه فارسی شناخت، زیرا همه دانشها مبتنی بر تفسیر تجربه ذهنی بودند. (صص 192-193) امانوئل کانت (1724-1804) ادعا کرد که هیوم او را از “خواب جزمی”کرد و باعث شد که تلاش کند تا فلسفه را از شکاکیت هیوم نجات دهد. کانت کوشید تا ویژگیهای غیرعملی عقلگرایی و تجربهگرایی را اصلاح کند. عقل گرایی فقط می تواند شامل دستکاری مفاهیم باشد و تجربه گرایی دانش را به تجربه حسی و مشتقات آن محدود می کند. کانت تلاش کرد هر دو دیدگاه را با هم تطبیق دهد.
کانت احساس کرد که تحلیل دقیق تجربه ما دسته بندی خاصی از اندیشه را آشکار می کند. به عنوان مثال، کانت نشان داد که ما ایده هایی مانند علیت، وحدت و کلیت داریم، اما، همانطور که هیوم گفته بود، هرگز هیچ یک از این چیزها را تجربه نمی کنیم. این دستهبندیهای فکری، یا «قابلیتها» نه بخشی از تجربه حسی ما هستند و نه برگرفته از آن هستند. کانت استدلال میکند که اگر این افکار نتیجه تجربه حسی نیستند، باید مقولههای فطری فکری باشند. این قوای ذهنی ذاتی بر تجربیات حسی ما سوار شده و بدین وسیله ساختار و معنا را برای آنها فراهم می کند. کانت معتقد بود که دوازده مورد از این قوای ذاتی وجود دارد که به تجربیات ما از جهان فیزیکی معنا می بخشد، از جمله وحدت، کلیت، واقعیت، وجود، ضرورت، متقابل و علیت. آنچه ما آگاهانه تجربه می کنیم، به گفته کانت، هم تحت تأثیر تجربه حسی است که توسط دنیای تجربی ایجاد می شود و هم از قوای ذهن که فطری هستند. قوای ذهن تجربه حسی را دگرگون می کند و در نتیجه سازماندهی و معنای بیشتری به آن می بخشد. به گفته کانت، هر تلاشی برای تعیین ماهیت دانش باید مشارکت فعال ذهن را نیز در () : «»
– – (-) (-) () () () ً ()